¿Qué significa “Pueblos Indígenas"?

Identificación.

¿Qué significa “Pueblos Indígenas? ¿Dónde está la diferencia entre pueblos indígenas, grupos étnicos y minorías? No existe una definición internacionalmente aceptada del término “Pueblos Indígenas”. Esta denominación ha alcanzado difusión internacional en el contexto de los debates globales relativos a los derechos de las “minorías étnicas”, “los pueblos tribales”, los “nativos”, los “aborígenes” y las “poblaciones indígenas, que han sido, y siguen siendo, discriminados y marginados como resultado del colonialismo, de los procesos pos-coloniales de constitución de las Naciones, del desarrollo y la modernización. A pesar de que no existe una definición única y libre de ambigüedades, el término “pueblos indígenas” ha sido adoptado por un gran número de gobiernos, agencias internacionales y, sobre todo, de movimientos de pueblos que se auto-identifican como indígenas para lograr el reconocimiento de sus derechos en el marco de la jurisdicción internacional.

De los análisis y los informes producidos por instituciones académicas, bancos internacionales, organizaciones internacionales y redes indígenas emergen algunos criterios aplicados a menudo para caracterizar a los a “pueblos indígenas”:

Grupos humanos que ocupaban un determinado territorio antes de la colonización por parte de un Estado.

Grupos que viven en una área incluida en el territorio de un Estado-Nación, anteriores a la formación de dicho Estado, y que no se identifican con la cultura nacional dominante.

Los descendientes de uno de esos dos grupos.

- Grupos que se Auto-denominan indígenas.

- Continuidad histórica con las sociedades pre-coloniales.

- Vínculos fuertes con el territorio y la naturaleza.

- Sistema social, político y económico distinto del sistema dominante.

- Distinto idioma, cultura y sistema de creencias.

- Grupos que forman sectores no-dominantes de las sociedades.

- Vínculo con un territorio específico, ancestral y con los recursos peculiares de ese territorio.

- Mantenimiento de identidades culturales y sociales, y de instituciones políticas, económicas y culturales distintas de las sociedades o culturas dominantes.

- Descendencia de grupos de población presentes en una área específica, sobre todo antes de la creación de los modernos Estados y el diseño de las fronteras actuales.

- Auto-identificación como parte de un grupo cultural indígena específico y deseo de preservar esa identidad cultural.

En general, estos criterios reenvían a dos líneas teóricas principales: por una parte la caracterización de los pueblos indígenas como pueblos “nativos”, originarios de un determinado territorio; por otra parte la definición de “indígena” a partir de la auto-identificación y del concepto básico de auto-determinación.

Al considerar los indígenas como “nativos”, es importante hacer referencia al análisis de David Maybury-Lewis, fundador de la organización internacional Cultural Survival. En su libro Indigenous peoples, ethnic groups and the State (1997), afirma lo siguiente:

“El término ‘pueblos indígenas’ es confuso porqué la mayoría de las personas del mundo son ‘indígenas’ de su país en el sentido de que han nacido (son nativos) en él y descienden de gente nacida allí. En este sentido, los pueblos indígenas son obviamente nativos, pero su reivindicación va más allá, en particular ellos se consideran los primeros en haber habitado su territorio y, visto que siguen viviendo allí, tiene el derecho prioritario de ocuparlo”. Según el autor, esta distinción, si bien puede servir para algunos pueblos indígenas en el mundo, deja mucha confusión en muchas partes dónde los territorios han sido ocupado y re-ocupado muchas veces, como en Europa, Asia y África, y dónde existen mosaicos de distintos grupos que han reivindicado ciertos territorios a los largo de la historia. De ahí que, según este autor, el criterio de ser “originario” o “nativo” de un territorio no es suficiente y requiere de otros parámetros.

En realidad, la esencia del ser “pueblos indígenas” se definen mucho más por sus relaciones con los Estados-Nación que por alguna característica intrínseca: “ Los pueblos indígenas son siempre grupos marginados dentro de los Estados a los que pertenecen y en muchos casos son tribales, en el sentido de que constituyen sociedades pre-industriales que viven en una situación de aislamiento relativo y que se auto-gestionan sin contar con las autoridades del Estado Central”.

En el contexto de la relación Estado/pueblos indígenas, el autor introduce la importancia del reconocimiento, por parte de las Naciones Unidas, de la identidad de los pueblos indígenas a través de la aprobación de una declaración relativa sus derechos: “ A pesar de las dificultades de definición, los pueblos indígenas tienen una percepción tan clara de si mismos, de sus problemas y de su lugar en el mundo, que han logrado llevar sus demandas a la agenda de las Naciones Unidas. El proyecto de Declaración de las Naciones Unidas sobre Derechos de los Pueblos Indígenas incluye los siguientes aspectos: 1) la auto-determinación dentro de los estados existentes; 2) la protección contra el genocidio; 3) la protección contra el etnocidio; 4) la protección de su cultura; 5) la protección de sus instituciones; 6) La protección de su relación con la tierra; 7) La protección de sus actividades económicas tradicionales; 8)la representación en todas las instituciones que toman decisiones que los afectan. [...] Esta Declaración representa los objetivos generales de los pueblos indígenas: [[...] el derecho a o ser masacrados; a mantener sus propias tradiciones, sus propias formas de gobierno y sus propias maneras de sustento a partir de la tierra; el derecho a tener una representación en todas las instituciones cuyas decisiones les afectan”. De ser garantizadas, estas demandas implicarían una reformulación y reorganización de la mayoría de los estados del mundo, y de la manera en que las actividades económicas son organizada entro sus territorios. La Carta Indígena representa un desafío concreto al actual sistema de Estados”. (Maybury-Lewis, 1997).